我们读过了旧约君王的资格和职责之后,现在来看旧约对于以色列未来君王的期盼。
期盼旧约对于未来的君王有许多期盼,特别是先知预言提到的,要达成上帝的目标,在地上建立祂的国度的那一位弥赛亚君王。当然,新约启示,这位弥赛亚君王就是耶稣。因此我们要来仔细查考旧约的这些期盼。
对于以色列未来君王的期盼是建立在两个根源上,第一,旧约王权的历史发展;第二,关乎以色列未来君王的明确预言。让我们先来看王权的历史发展所引发的期盼。
历史发展我们先来看在以色列的前君王期,就是从创造阶段到以色列的士师时代,人类的君王在上帝的计划里所扮演的重要角色。
前君王期当上帝创造这个世界时,祂将亚当和夏娃安置在伊甸园里,要他们负责管理受造的万物。创世记1章26和27节,当上帝计划,并按着祂的形象创造亚当和夏娃时,就指明人类所要承担的职份。
在旧约时代,神的形象,与神祗相似,以及神的儿子这样的名词,通常是用来指君王和皇帝。这样的词语表明一个信念,就是君王乃是神明在地上的代表或是总督,因此君王有责任确保他的神明的旨意在地上能够达成。那么,当圣经说亚当和夏娃有上帝的形象时,就是意味着上帝任命整个人类作为祂在地上的代理摄政。从一个广义的角度而言,所有的人类受造都有君尊的位份,以王的身份服事上帝,确保上帝的旨意得以成就在地上。上帝的形象是君尊的表征,这个概念有助于我们了解创世记1章28节,在那里,上帝给予人类的先祖这个命令:要生养众多,遍满地面,治理这地,也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物。(创世记1章28节)
上帝要把全地都转变成为祂的国度,因此祂任命祂的代理摄政,就是人类,要生养众多,让全地布满其他有上帝形象的人,也要治理所有的受造物。这个命令通常被称为是文化使命或御令,因为它命令我们要把世界治理成有文化有文明,合乎上帝心意的国度。
亚当和夏娃堕落犯罪之后,他们和他们的子孙就逐渐离弃这些起初的职责,到一个地步,上帝以挪亚时代的洪水来审判有罪的人类。即使是这样,上帝也没有免除人类在世上君尊的职责。在挪亚和他的家人出了方舟之后,上帝对他们重申文化使命,命令所有君尊的人,要把敬畏上帝的文明传布到全世界。
但是人类代理摄政的身份在亚伯拉罕时代有了一个重大的改变,上帝赎出亚伯拉罕,以他为上帝的选民以色列人之父。虽然从广义来说,全人类依旧是上帝的代理摄政,但主选择亚伯拉罕和他的后裔成为地上所有家庭的长子。创世记15章和17章,上帝与亚伯拉罕立了一个圣约,指明以色列民有个君尊的特权,要为上帝建立圣洁的国度,并且以这个国度起首,将上帝的旨意传布到世界其它国家。
后来在历史上,上帝开始履行祂给亚伯拉罕的应许,差遣摩西和约书亚去带领以色列人。在他们的治理之下,上帝把祂的子民从埃及为奴之地救赎出来,给他们能力,征服迦南地,就是应许之地;在那里他们要成为一个得蒙救赎,有上帝圣洁形象的大国。
可悲的是,以色列人没有全然征服迦南地,因此在约书亚死了之后,国家的统一就瓦解了,由不同的地方士师和利未人带领各支派,度过了那段艰难多灾的日子。虽然上帝还是在那些年日祝福以色列,可是士师和利未人的带领,不足以能够将以色列人带到一个有上帝君尊形象的领导国度。士师记的作者在整卷书里很清楚的显示这点。士师记21章25节,书的最后一句话这么说道:那时,以色列中没有王,各人任意而行。(士师记21章25节)
士师记17章6节,18章1节,还有19章1节,也有类似的评论。这些重复出现的话强调一个重点,以色列唯有在公义的君王,以上帝代理摄政的身份治理之下,才能够成为蒙上帝拣选,合祂心意的国家。
士师记看起来是为君王的出现提供了理由。士师记中有一种循环,士师兴起,一段时间好了,然后百姓落入罪中,他们向上帝呼求,上帝再兴起另外一位士师。因此,作者显然是要说明这一点,就是人们需要某些更稳定,更安全的,盼望要有一位合上帝心意的统治者和领袖,当然那些品格是特别适用于大卫,这位合上帝心意的君王身上。他被看作是君王该有样式的楷模,不仅对当时的以色列人是这样,实际上还表明上帝怎样在他的百姓之上行使王权。这样,士师记就可以算作是某种论证,证明需要有一位君王,一位在上帝之下治理的君王,让我们看到上帝怎样治理当时百姓的君王,确实也会怎样治理今天的百姓。[西门·沃伯特博士]
很要紧的是要把士师记这卷书放在上帝的全盘计划中,从创世记一直到耶稣基督降临的故事线索中来看。士师记回顾之前的启示,一直回溯到身为君王般的人物亚当那里,然后亚伯拉罕在亚伯拉罕之约中期望君王从他后裔而出;摩西颁布旧约时,在申命记17章展望君王的临到。然而,在上帝的计划里并不是在那个时刻,就让君王实际的出现。因此,士师记在某种意义上,就是让人看到需要有这样的领袖,需要这般的治理。在这一点上,约书亚接续摩西,士师们接续约书亚。然而还没有上帝预期将要来到的君王,还没有应验。士师们,取决于他们的领导能力,如果他们还算好,民族通常就不会太糟糕。如果他们是恶人,民族就会遭殃,而当时却没有君王。士师记告诉我们,君王来到的时候,事情会变得好起来。旧约告诉我们这些事将会应验成就。当然,接着我们就从师士到了扫罗和大卫的时期,他们两位被对比的呈现出来,一个是人选择的王,另一个是上帝选择的王,以此带领我们进入重大的大卫之约,及其大卫那个更伟大后裔的应许。这一切都是出于上帝的计划,预备我们期待主耶稣基督的来临,向我们彰显在众王中一个真正君王的风范,表明我们需要这个君王来恢复我们起初被造的目的。这都是上帝计划的一部份,把众人引导到基督耶稣那里。[司提反·威乐姆博士]
我们已经看过在以色列前君王期,人类王权的起始,现在要来探讨以色列君王期的历史发展。
君王期根据撒母耳记上8章5到20节,在士师时代的末期,以色列国羡慕邻邦的列国在君王治理之下,社会稳定有秩序,但是他们拒绝等候上帝,在祂所定的时候为他们兴起一个王。他们反而要求上帝马上给他们一个王。上帝于是任命扫罗,作为以色列第一个正式受命的君王我们必须了解,以色列人想要一个君王,这事件本身并不是一个罪。上帝在之前已经多次启示,祂计划要让以色列成为一个有君王治理的强大国家。例如在创世记17章6节,上帝应许亚伯拉罕,君王会从他的后裔而出。还有创世记49章8到10节,雅各为他的儿子犹大祝福,宣告犹大的后裔要以君王身份治理以色列人。在本课的前面我们也看到,摩西甚至在申命记17章14到19节,制订以色列君王该具备的资格。除此之外,撒母耳记上2章10节,在以色列人要求上帝给予他们一个王之前,合上帝心意的哈拿已经献上一个带预言的祷告,讲到上帝至终会设立一个公义的君王来治理祂的百姓。
但是尽管上帝有计划为以色列人设王,全国的人却拒绝相信上帝,不肯等候祂的时间表,这就成为他们的罪。上帝指派扫罗为王,部份原因就是要为他们的罪而惩戒他们。扫罗王虽然在某些方面将以色列人带往上帝期待的方向,然而他自己对上帝的背逆,却使得上帝废弃他和他的家室。
但是在扫罗失败之后,上帝还是很恩待以色列人,给予他们需要的君王,就是兴起大卫为王。就像所有堕落的人类一样,大卫也是个罪人,但他也是个合上帝心意的人。上帝给予他能力得以统一整个国家,打败仇敌,给以色列带来和平兴盛的时期。除此之外,上帝也和大卫立了一个圣约,就是他的后裔要永远统治以色列,成为永久的王朝。我们在撒母耳记下7章,历代志上17章,还有诗篇89与132篇,读到这上帝与大卫立的这个约。
大卫死了之后,他的儿子所罗门接续他作王。就许多方面而言,所罗门统治时,是以色列君王历史里最鼎盛的时期。他扩张以色列的疆界,为国家增添许多财富和好名声。可悲的是,他也严重的违逆上帝的律法准则,去敬拜他的外邦妻妾所拜的神;因此上帝在所罗门儿子罗波安的时候,把国家分成南北两个部份,而接下去的世代变得更加不忠于上帝,以致最后以色列和犹大都受到上帝的审判,承受被掳与流放的命运。北国以色列在主前723或722年,被亚述所征服,南国犹大在主前587或是586年,被巴比伦所侵占,最后一个合法的君王是大卫的后裔约雅斤,又称为耶哥尼雅,他在主前597年被废黜,并且遭到囚禁。
在君王期结束的时候,上帝对于人类的王权有许多启示。从最广义的层面而言,所有的人类都是上帝的代表,要治理全地;就较狭义范围而言,以色列国具有特别代理摄政的位份,被立为人类的神圣家族,要作为其他国家的表率;而从最狭义层面来说,大卫君尊的后裔要承受上帝的首席代理摄政的职份。上帝任命大卫的子孙要带领以色列人和世界其他国家,服事并成就至高之王,上帝他自己的旨意。
我们已经讨论了以色列在前君王期和君王期两个时代里,君王职份的历史发展,现在要来探讨后君王期,就是以色列和犹大百姓被掳流离在外,没有大卫的子孙做王的那个时期。
后君王期虽然巴比伦摧毁了耶路撒冷,而且废了大卫子孙的王位;但是波斯王古列又征服了巴比伦,并且颁布命令,准许以色列回返原来的应许之地。我们从历代志下36章和以斯拉记1章,读到这个历史记载。
古列王颁布诏书之后的几年通常被称为是回归时期,那些回归的人重新洁净向上帝献祭的坛,建筑新的圣殿,并且还重修耶路撒冷的城墙。早先,在哈该书2章21到23节,先知哈该甚至告诉这些回归的剩余子民,如果他们忠于上帝,上帝就会任命他们的省长所罗巴伯,就是大卫的一个后裔,来接续大卫的王位。然而这些百姓并没有忠于上帝,因此旧约就结束于一些以色列的剩余子民住在应许之地,期盼那延迟到未来的荣耀。
在新、旧两约期间,以色列人对上帝的叛逆继续延迟以色列王权的恢复。希腊帝国打败波斯帝国,统治了巴勒斯坦的以色列人。后来,罗马帝国又征服了希腊,也接管应许之地。在这段时期,以色列没有上帝所授命的君王。
以色列历经亚述、巴比伦、玛代和波斯、希腊与罗马的压制,这悲惨的情况清楚显示一件事:大卫公义子孙的统治对于以色列的未来是生死存亡的事。以色列需要一个大卫王朝的君王来成就上帝的选民在世上的作用。因此,上帝忠信的百姓继续仰望上帝会履行祂与大卫所立的约,差派一个公义的大卫子孙为王,来救赎他们脱离外族的压制,并且扩展上帝的旨意到世界各地。