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我们相信耶稣

 

让我们先来看摩西律法里所列的,担任君王的一些准则。

摩西律法

很有意思的是,你读旧约圣经,特别是前五卷书,摩西五经的时候,在那里你已经看到圣经预告了一位君王要到来。在君王出现很久之前,你已经看到圣经讲君王应该是怎样的,应该做什么。为什么会是这样?我想我们需要把这种经文,特别是预告君王要来,君王要做什么的申命记17章,放在上帝计划的光照下来看。你其实需要回到亚当那里。亚当发挥一种先知、祭司和君王的作用。他对这地的管理,这种统治和王权,在某种意义上已经失去了。以色列民通过亚伯拉罕之约又重新得到这些。即使在创世记17章,那里已经有应许,通过亚伯拉罕的族谱,君王将要临到。这一点在以色列那独特的君王身上开始应验。旧约圣经中的君王,虽然在很久很久以前,比如说在在申命记17,已经由摩西宣告出来,却是在预备我们面对罪对这个世界的影响,通过君王,大卫家的君王来复兴的,而且比这更多的是,主耶稣基督的来到,他担任这些职责,成全了大卫的职责,成全了以色列的职责,最终成全了亚当的职责,把我们恢复到我们被造应该有的样子,所有这一切都已经被预告出来。所有这一切都预备我们,在上帝的计划展开时更明白他的计划,带领我们去看到弥赛亚的主题,就是“这是那将要发生的,这是那一位要出现的,那位君王就是要这样成全这些职责。”我认为这是为什么摩西在以色列有君王前就给了我们这些预备。[司提反·威乐姆博士]

在摩西预备以色列的国民要进入并且征服应许之地的时候,他向百姓解释,上帝至终会任命一个君王来治理他们,他并且列出四个原则,用来指引上帝所任命的君王。申命记171419,摩西这么写着:

……得了那地居住的时候……你总要立耶和华─你上帝所拣选的人为王。必从你弟兄中立一人;……只是王不可为自己加添马匹,也不可使百姓回埃及去,为要加添他的马匹……他也不可为自己多立妃嫔……也不可为自己多积金银。.……要将……这律法书,为自己抄录一本……要平生诵读,好学习敬畏耶和华─他的上帝,谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例。(申命记1714-19)

摩西列出与君王职份有关的四个原则。第一,他说以色列的王必须是蒙上帝所拣选的。人民没有资格能选举一个君王,他会按着上帝所要求的那样来带领他们;而且人民也没有权力把上帝的权限赋予某个人。只有上帝能够分授祂的权柄,而且祂也只会把权柄交给祂所拣选的人。

申命记17,摩西提到的第二个原则是,君王必须是以色列人,也就是说,他必须是在上帝所拣选的这个国家出生的国民,这是要应验创世记1718,上帝对亚伯拉罕的应许,那时上帝应允说亚伯拉罕的后裔要成为他们民众的君王。

申命记17章提到的第三个资格是君王必须倚靠上帝,而不是人为的谋略,来求得国家的和平昌盛。摩西列出君王必须在四个方面倚靠上帝。

虽然要使国家坚固稳定,需要组成强大的军队,马匹很重要;但是君王不准拥有太多的马匹,因为他们应该倚靠上帝的能力,而不是人为的力量。

不可回返埃及,指的是他们必须只能顺服上帝,不能为了寻求保护和支援,而臣服于一个强大的帝国。

不准君王娶太多的妻妾,可能特别是讲到他们不该借着婚娶而达成政治联盟;这不单是会使以色列君王不倚靠上帝而去依赖外国的势力,而且那些外国的妻妾通常是拜偶像假神,也会引诱君王跟着那么作。

不准君王聚敛大量的金银,可能指的是不公义的税收。君王富有没什么不对,但若是借着压迫百姓而致富,就是犯罪了。

整体而言,这些限制是为了确保君王在治理国家,使其稳定强盛上,要全然的倚靠上帝。

摩西在申命记17章强调的第四个原则是,君王必须显示忠于上帝的圣约,他要为自己抄录一本律法书,时常默想上帝的律法,这些行为是要君王培养敬畏上帝的心态,谦卑而谨守遵从上帝的法则。

以色列的君王和犹大的君王是在上帝面前代表百姓,所以在很多方面他们在其中有一种圣礼的功能,既是上帝在地上的代表,也是在上帝面前代表百姓。所以他们处在这种特别的双向状态上具有重大的意义,上帝怎样回应君王,然后往往最终作为对整体国民的回应。我想你在以色列国和犹大国的整个历史当中看到这一点。以色列国中没有好王,他们都是坏王。然后他们首先在公元前722年陷落。但是,在犹大国中,你看到一种交替出现,看到有一位好王,在耶和华眼前行为正的事,然后是一位坏王,在耶和华眼前行恶,从这些交往里就出现了重大的影响。就在这方面,上帝审判,上帝先向君王发出来其“有罪”判决,然后也向百姓们发出。看起来君王的状态和百姓对他的跟从之间有着一种有机的联系。如果君王设立丘坛,向外邦的神献祭,百姓往往也做同样的事。反过来,也是一样,出现改革归正的时候,比如我们看到的约西亚王的改革,就给全国带来巨大的冲击,影响到百姓对上帝和上帝律法的回应方式。所以君王起着一个主要作用,在上帝面前代表百姓,在百姓面前代表上帝。[马可·伽格尼廉特博士]

我们查考了摩西所显示的作君王的资格以后,现在要来思考上帝与大卫立约时,所添加的另一个资格。

与大卫立约

撒母耳记下7816,上帝和大卫订了一个圣约,诗篇89篇和132篇也提到这个约里的一些条款。这个约是确立大卫的后裔要永远治理以色列。上帝对大卫和以色列显出极大的恩慈,不单确保大卫的后裔要长久治理,而且以色列国也会享有昌盛稳定。撒母耳记下7816,上帝在这个圣约里如此应许:

我从羊圈中将你召来,叫你不再跟从羊群,立你作我民以色列的君……我必使你得大名……我必为我民以色列选定一个地方……我必使你安靖,不被一切仇敌扰乱……我必使你的后裔接续你的位;我也必坚定他的国……你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定,直到永远。(撒母耳记下78-16)

根据这个大卫之约,上帝为以色列君王立了一个新的资格,就是从那时起,大卫的子孙要带领上帝的百姓,只有大卫的家室才是正统的,能恒久的治理整个国家。

早在创世记中,上帝赐福犹大支派拥有王权。雅各在创世记49章中预言说,圭必不离犹大。”因为大卫是来自犹大支派,上帝对大卫的应许其实就是应验了创世记的祝福。上帝一直计划在以色列人中设立一个来自犹大支派的君王,因为大卫对上帝的顺服与信靠,上帝就应许说,以色列的君王将永远来自大卫的子孙。没有人能够合法的宣称自己是以色列的君王,除非他来自大卫家族。这是为何对于福音书的作者来说是如此重要,要证实耶稣不光蒙上帝的呼召,他还必须是来自大卫的直系后代,以致他能够合法继承大卫的宝座。