7. 第7讲 唯独信心
无知的加拉太人哪,耶稣基督钉十字架,已经活画在你们眼前,谁又迷惑了你们呢?我只要问你们这一件,你们受了圣灵,是因行律法呢?是因听信福音呢?你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全吗?你们是这样无知吗?你们受苦如此之多,都是徒然的吗?难道果真是徒然的吗?那赐给你们圣灵,又在你们中间行异能的,是因你们行律法呢?是因你们听信福音呢?
——加3: 1-5
上帝怎样才能接纳我?只是因为我信耶稣基督。这是符合《圣经》的因信称义教义,也正是保罗教导加拉太人的。我不能靠自己的任何行为得救,只能靠基督所行的得救,他为我的罪被钉十架又从死里复活。我不能使自己称义,因为我是不义的。但耶稣藉着自己十架受难和死里复活做成了一切,所有我要做的就是相信神的独生子从而接受神白白的恩典。
称义是唯独恩典、唯独信心、唯独基督,可这样的教义总是不乏诋毁者。如果称义是恩典,那么所有的荣耀都当归于神。然而,人们总想为自己保留一些荣耀,因此他们试图靠着自己的行为在神面前称义。
马丁·路德(Martin Luther)在自己的祖国德国传讲福音时就遇到了这样的问题。路德说:“因信称义,简言之就是我们唯靠相信基督、不靠行为被神算为义。”当萨克森的乔治公爵听到路德的教导时,他抱怨道:“靠着这个教义死好得无比,可是靠这个教义活糟糕透顶。”这位公爵认识到因信称义对临终的人是极大的安慰,它保证罪人站在神的宝座前所有的罪会被赦免。罪人不需要保卫自己的生命,因为被钉十架的基督的生命已经保卫罪人的生命了。可是公爵也想知道这样的教义如何教导罪人活着时的行为。罪人既然最终是靠神的恩典而非行为得救,那他为什么还要为神而活,又怎样为神而活呢?
保罗在《加拉太书》第三章一开始就给出了答案:靠着因信称义不仅死好得无比;靠着因信称义活也是好得无比。唯独恩典、唯独信心、唯独基督的称义教义是贯穿基督徒一生从始至终的教义。
第一节 受了迷惑
回顾一下保罗因信称义的论点或许有助于进一步研经。在第一章和第二章保罗用属灵亲历证明自己是那真福音的真使徒。第三章和第四章他解释这个福音的神学,开篇就是一个指责。
保罗开章就说:“无知的加拉太人哪,谁迷惑你们呢?”(加3: 1)当加拉太人第一次读保罗书信,他这样的指责一定引发不小骚动。保罗当时非常难过。当然保罗此处语气很强烈,可他整个行文并不是如此。不管怎样,他的确是愤怒地指责。事实恰如保罗所言,加拉太人正面临着拆毁神恩典的危险。一些从耶路撒冷来的犹太派试图劝说加拉太人称义必须要行律法。但若如他们所言,十字架的意义何在?如果我可以自己解决罪的问题,为什么还需要有人为我的罪死呢?靠行为称义隐含的逻辑就是“基督是徒然死了”(参加2: 21)。
这么看来,保罗的怒气就完全可以理解了。加尔文(John Calvin)写到:“当我们听说神的儿子并他所有的恩典都被拒绝且他的死被看作一文不值,还有哪个敬虔的人不发怒呢?”1保罗认为加拉太人应当为他们犯下这么愚蠢的灵性错误感到羞耻。菲利普斯(J.B.Phillips)如此诠释保罗的话:“哦,亲爱的加拉太傻子们诚然你们不能这么傻!”保罗听到加拉太人居然相信那样的一派胡言完全懵了。
加拉太人的行为如此愚蠢以致保罗以为他们被巫术迷惑了。“谁又迷惑了你们呢?”(加3: 1)希腊文“迷惑”(ebaskanen)的意思是“给人邪恶的眼光并对其使了咒语,把人困在魔咒里,无法自拔”2。好像巫师对加拉太人施了恶咒,或是魔术师对他们用了催眠术。
保罗当然知道加拉太人并不是真中了魔法。他们受了假教师影响,这些假教师想在信靠基督上再加上摩西律法。但保罗使用的语言仿佛在说有一种恶魔的力量在影响加拉太人。魔鬼最擅长的一个伎俩就是歪曲真理以致人们无法区分真福音和假福音的区别。
教义出错往往有两大原因:人的无知和魔鬼的诡计。加拉太教会面临着这两个问题。一方面加拉太人很无知以致要放弃真福音,另一方面我们看到他们之所以要这么做是因为他们正受到灵里攻击。时至今日,甚至一些神学上的错谬通常也是由这两个原因引起的。比如某个家庭溺于迷信,父母就会因着宗教原因拒绝给孩子正常医病。教会领袖既不能也不愿区分因信称义和因行为称义。这些错误某种程度上完全是因为人的愚蠢。如果这样的解释听起来有些牵强,请记得基督教的教义本来就是属灵争战最激烈的战场。
这当然并不是说撒但要为我们的愚蠢负责。关于此种情形最好的一种解释来自于“二战”后的德国。一些牧师开会探讨为什么教会没有起来反抗第三帝国的邪恶。一些牧师归咎“魔鬼”的力量迷惑了教会从而为教会辩护。然而,有一位牧师起身责备持这种观点的人:“朋友们,谁叫我们一直以来都很蠢啊。”论及神学错误,一方面我们要警惕魔鬼的诡计,另一方面也不能忽略我们自己似乎任何事上都会犯傻的可能性。
第二节 活画的基督
为了“打破咒语”,加拉太人需要仰望基督。保罗提醒加拉太人:“耶稣基督钉十架,已经活画在你们眼前。”(加3: 1)保罗特意提到眼睛,事出有因,因为古代人通常认为“魔法”通过“邪恶的眼睛”而来。加拉太人既然被迷惑了,那么他们现在就需要定睛基督十架。
保罗以前向加拉太人传福音的时候他们就“见过”十字架。“活画”一词属广告用语,希腊语中“活画”指公开张贴的海报,宣传某个财产正在待售中。加拉太人所见过的正是公开展示的被钉十架的耶稣。耶稣基督曾经被展示在他们眼前,仿佛被张贴在大的广告牌或油画布上,这并不代表保罗在传福音的时候使用素描之类的视觉图像,也不是说保罗聘用了一个广告公司在小亚细亚为福音做商业宣传。他指自己对福音的传讲。常言道一幅图能顶一千字。因此如果字有一千个了,人们也就如同看到一幅图景了,这正是保罗传福音时的情形。无论保罗是站在街市或坐在人们的家里传讲福音,他都在展示同样的内容:耶稣基督并他钉十字架。
不少人来参观费城第十长老教会,也就是我做主任牧师的教会。有时候他们想知道十字架放在哪里,因为教堂里没有可以看得见摸得着的有形的十字架。的确,教堂的一个魅力所在就是没有有形的图像分散会众的注意力以致不能专心敬拜神。但是教堂的确有十字架。每一次《圣经》被打开、基督被传讲,十字架就被高举,众人都能眼见。加尔文(John Calvin)说:“你若要传讲正确的福音,请不只是言说和抨击错误,还要晓之以理动之以情,以至于人们听了道就宛若看见基督并他钉十字架,他的宝血为罪人流出。若是教会有这样的绘画大师,教会就不再需要木头或石头所雕刻的没有生气的图像,教会不再需要有形的图像。”1这就是传道的力量。藉着传道,可以把神在历史上伟大的作为描绘在当下人们的脑和心中。及至保罗讲道快结束的时候,加拉太人宛若亲眼看见了被钉十架的基督,宛若看见基督被活活地钉于十字架,流出鲜血。
当保罗和其他使徒传讲福音的时候,他们总是从耶稣基督——道成肉身的神讲起。耶稣曾经是也一直是真正的神,又是真正的人,人性和神性集于一身。使徒们首先讲明耶稣既是人又是神。因为他是人,他能够进入到我们人的处境并为我们的罪受苦;因为他又是神,他能够完全顺服神并献上自己为毫无瑕疵、满有功效的祭物。
使徒们讲道的中心就是基督被钉十架。因此讲道就是描绘十字架。保罗总是在传讲“十字架的道理”(林前1: 18a),“传钉十字架的基督”(林前1: 23),保罗甚至定意“在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架”(林前2: 2)。保罗的福音就是关于钉十字架的基督的福音,聚焦于神独生儿子十架上的受死并他的死对救赎世界的意义。
值得注意的是保罗对加拉太人谈基督被钉十架用的都是现在完成时。保罗曾在第二章说“我已经与基督同钉十字架”(2: 20),用的是现在完成时,第三章一开头他依然用现在完成时。从字面上看,耶稣基督不是“被钉了”(crucified)十架,而是“已经被钉十架”(having been crucified,参加3: 1)。
从文法上看,现在完成时用于讲述一件过去发生并继续对现在造成重要影响的事。如果有什么事非用现在完成时不可的话,那就是基督被钉十架。耶稣在特定的一天、被特定的一群人、于一个特定的城外、在特定的一棵树上被钉。若我们亲眼目睹他的被钉,我们一定会伸手摸摸那十架并捡一点十架上的木屑。耶稣被钉十架是人类历史上的真实事件。在十架上,耶稣倾倒生命成就了永远的赎罪祭。根据神严格的公义标准,罪的代价就是死,而耶稣就是来解决罪债问题。出于神的怜悯,神算耶稣的牺牲可还清所有的罪债。这就是保罗所说的耶稣基督被钉十架活画在我们面前。
然而,耶稣被钉十架并不是终结,神使耶稣死里复活,以此表明神接纳耶稣的牺牲。因此,传基督“已经被钉十架”不单是传讲基督的被钉受死,还要传他从死里复活。基督已经复活了,他复活升天,是一位活的救主,他可以赦免一切信靠他之人的罪。这赦免一直可以要追溯到十字架,一个过去发生的事却和现在发生了无法切断的关联。
保罗对加拉太人感到非常痛心因为他们似乎要忘记这所有的一切。保罗曾经把耶稣被钉十架“活画”给加拉太人,然而却有别的教师来在他的画板上乱涂乱画。这些人不愿接受唯独靠基督得救,想添上自己的几笔使基督的拯救工作得以完全。
因此,加拉太人需要被提醒,耶稣在十架上已经满足了救恩一切所需。约翰·布朗说:“耶稣是独一且全备的救主。”1耶稣的十架是罪的唯一赎价,也是全备赎价。我们对他的信靠,也是唯一且全备的被神称义之路。耶稣既然是唯一且全备的救主,在十架已经成就的救恩上加上任何东西都是毫无意义之举。尤其想靠遵行神的律法来蒙神拯救实在是无稽之谈。唯独因信称义。
第三节 起初
若追根究源,加拉太人很清楚唯独因信称义,因为一开始他们就是这样信靠基督的。为了防止他们回到靠律法得救,保罗诉诸他们的属灵经历。保罗连续用了一连串的反问句:
1)关于得救:“你们受了圣灵,是因行律法呢?是因听信福音呢?”(加3: 2)
2)关于成圣:“你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全吗?”(加3: 3)
3)关于逼迫:“你们受苦如此之多,都是徒然的吗?难道果真是徒然的吗?”(加3: 4)
4)关于神迹:“那赐给你们圣灵,又在你们中间行异能的,是因你们行律法呢?是因你们听信福音呢?”(加3: 5)
这所有问题本质上可以归结为一个问题:基督徒接受圣灵是因行律法呢还是因听信福音呢?问题的答案其实是显而易见的,因为加拉太人不可能无视他们曾经被圣灵感动的经历。如果他们还是基督徒,正如保罗称呼他们的那样,他们起初接受基督的时候就一定经历过圣灵。
保罗提到圣灵,乃是提醒加拉太人神三位一体的位格。神只有一位,但他以三个位格的形式存在:圣父、圣子、圣灵。三位一体神的三个位格都参予了罪人的救赎之功。圣父差派圣子道成肉身成为救主,圣父和圣子又差派圣灵感动罪人。
加拉太人知道三位一体神第三个位格圣灵的一些工作,因为他们曾经经历了圣灵使人悔改的大能。他们接受了圣灵的恩赐,如教导和说预言。他们也正开始活出圣灵的果子:仁爱、喜乐、和平及果子其它方面(加5: 22-23)。圣灵甚至还在加拉太人中行了神迹(圣灵通常在福音初到之地广行神迹)。使徒们在加拉太地区赶出污鬼、医好病人。或许加拉太人本身就行过圣灵大能的工作,至少有一段时间。有了这些刻骨铭心的记忆,加拉太人永远不可能忘记圣灵曾经在他们教会的作为。他们经历了圣灵无可辩驳的工作和同在。
保罗想向加拉太人探究圣灵大能的缘由。保罗看到圣灵改变生命的大能。他知道人们做决定通常依靠他们与神相遇的经历,但他也知道只有基督教的教义能解释宗教的经历,而不是反过来,所以他想知道加拉太人如何接受圣灵的。
过去和现在都只有两种可能:得到圣灵要么靠“遵行律法”,要么凭“信心领受”。在后文《加拉太书》第五章我们会看到这里的“遵行律法”指的是遵行所有的律法,不单是《旧约》的礼仪律。所以现在两种可能就泾渭分明:律法或信心。如果得到圣灵是靠遵行律法,那么人必须要做才能得到圣灵。如果人遵守摩西五经,遵守《旧约》的教导,那么神就把圣灵赐给我。因此圣灵的赐福是神对人属灵成就的奖励。
这正是人想要走的路:一些能够确保得到圣灵赐福的方法。请告诉我们顺服的栅栏在哪里我们就可以拆掉它并得到灵里的奶酪。然而,神不是机器。唯一认识神的方法是进入信靠他的关系之中。圣灵的同在只能来自信心。1998年,中国的一些基督徒草拟了一份家庭教会的信仰告白,充分显明以信为本的原则:“我们得救是本乎恩,也因着信;我们是因信称义,因信领受圣灵,因信得神儿子的名分。”称义和得着圣灵都是靠着信心。
当然,从另一种意义上看圣灵是先于信心的,因为最初是圣灵引导罪人相信基督。但是只有当罪人真实相信基督的时候圣灵的工作才完全显明,加拉太人有这方面的亲身经历。保罗问他们的问题实际是根本“不用动脑子”就可以回答的。加拉太人并没有为得着圣灵做什么。事实上早在犹太派告诉加拉太人要遵守律法之前他们已经得着圣灵了。他们单单相信基督在十架上成就的救恩以及基督从死里复活。加拉太人因着信靠基督就得着圣灵了。正如保罗所言,他们受了圣灵是“因听信福音”(加3: 2),也就是相信那位脱离律法捆绑的钉十架的基督。对基督徒而言,听就是信,听到了福音就相信基督,有了信就得着圣灵。因此受圣灵不是个体属灵作为的奖赏,而是给相信基督作为之人的礼物。
为了以防加拉太人有关于圣灵出处的疑惑,保罗给他们一个暗示:“我只要问你们这一件,你们受了圣灵,是因行律法呢?是因听信福音呢?”(加3:2)
圣灵不是他们挣来的礼物,而是给予他们的礼物。保罗在第五节再次显明神乃是厚赐圣灵的那一位——不是给那些遵行律法的人,而是给那些听信福音的人。
保罗在此澄清了关于圣灵位格和圣灵工作的几个重要真理。一些基督徒教导圣灵是基督徒相信基督之后得到的礼物。这种“二次祝福”的说法暗示基督徒有两种可能性:有圣灵、没有圣灵。保罗分明完全否定了这种观点。保罗认为一旦信靠了基督就有了圣灵。圣灵的工作、礼物、果子从最初就伴随着基督徒的生活。整个基督徒生活都是活在圣灵中的。
我们也应该注意圣灵和全备的教义并不冲突。实际上圣灵和全备的教义紧密结合以至于除非我们在神学上纯正否则我们不可能靠圣灵而活。一个没有全备教义的教会不会经历圣灵真正的祝福。反过来亦是如此:一个没有圣灵的教会也没有其自认为的那么纯正。
第四节 自始至终
一旦加拉太人愿意承认他们受圣灵唯独因着信心,保罗就不用再苦口婆心辩论了。所以,保罗说他只想问加拉太人一个问题,只要他们承认圣灵来自信心,所有问题就都不解自破了。
受圣灵唯独因着信心这一真理在基督徒的生活中有着深广的运用。这意味着基督徒的生活从起初到末了都是靠圣灵的。“你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全吗?你们是这样的无知吗?”(加3: 3)“肉身”一词让人想起割礼,割礼表明除非圣灵内住,否则人性是全然败坏软弱的。所以保罗问:难道你们想靠自己(败坏)的努力得以成全吗?
这个问题很荒谬,可这正是犹太派要教导加拉太人的。他们说强调信心没有错,可是称义是靠行律法得完全的。约翰·斯托得(John Stott)如此总结犹太派的观点:“他们没有否认人必须相信基督才能得救,但他们又强调人必须受割礼、遵行律法。换句话说,必须让摩西完成基督开始的救恩;抑或说你自己必须靠遵行律法完成基督开始的救恩。你必须在基督的工作上加上自己的工作。你必须完成基督未完成的工作。”1《圣经》教导我们永远没有必要重新完成基督已经完成的工作。事实上,这么做只会摧毁基督无价的救恩。这就好比在棒球上,描摹美国最伟大棒球运动员贝比·鲁斯(Babe Ruth, 1895-1948)的签名。这么做非但不会加增其价值反而是完全摧毁了其价值。
保罗深知只有神才能完成神自己开始的,因此成圣也只能来自信心而不是靠行为。保罗在《腓立比书》中也同样强调:“那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子。”(腓1: 6)如果神要藉着信心完全他的善工,那回到律法是十足的愚蠢:“如保罗所言,基督被钉十架使人得以与神相和,完全靠信靠基督而不是行律法,实在难以相信曾经笃信这样福音的人会转而依靠律法作成救恩。”
加拉太人愚蠢到要转回靠律法的一个缘由可能是因为他们面临的困苦:“你 们受苦如此之多,都是徒然的吗?难道果真是徒然的吗?”(加3: 4)“受苦”(epathete)一词可能指实际的受苦,就像保罗和巴拿巴刚到加拉太地区受到的逼迫一样(参徒13-14)。加拉太人可能也因着信靠基督而遭逼迫。但如果十字架不是必须的,那何必要为十字架受逼迫呢?
当然还有另外的解释。希腊文里“受苦”与“经历”是同一词。因此此处也可能指加拉太人所有的属灵经历。圣灵曾在他们中间行了莫大的恩典奇事,保罗担心这所有的一切是不是都是徒然的。他当然希望不是如此。实际上保罗用“果真是徒然的吗”表明保罗还是有希望的。或许加拉太人还没有完全迷失。
乍一看这些经文似乎都是关于成圣而非称义的。成圣是一个罪人逐渐圣洁的过程。基督徒通常认为成圣是称义之后发生的一切事(称义是从成为基督徒那一刻就开始的)。他们的思路大体上是这样:“我信了基督就靠着信心被称义了。现在既然被称义,我必须要继续努力以成圣。”
的确,成圣发生在称义之后,但是称义也绝不是就被抛在一边了。我们永远不可能靠着自己的义站立在神面前。我们只能靠着基督的义站在神面前。从始至终我们都是因为凭信心接受基督的义从而被神称义。我们一直在不断地成圣。因为被称义了,我们现在也开始成圣了。但我们不能藉用自己的顺服构建自己的义来站在神面前,因为我们的顺服是那样的不完全。换句话说,我们不能把称义建立在我们自己成圣的基础上。
从始至终,基督徒的生活都是靠着恩典藉着信心。基督里的新生活从信心开始、由信心维持、靠信心完成。换言之,福音对于基督徒和非基督徒都是一样的。我们永远不会前进到超越十字架和基督的复活。信心是我们得救的唯一根基,没有别的可加的,因为信心使我们和耶稣基督联结起来。善行在使人得救方面没有任何作用。善行建立在信心上好比一个建筑物是建立在根基上的。因此,基督徒需要不断回望福音,福音是我们称义的基础,永远不要靠律法。
近来一些学者认为因信称义不是《加拉太书》的主题。这就是所谓的保罗和律法新观点的部分神学思想。他们认为称义“只是在探讨关于加拉太人如何以基督徒的身份行事为人以及他们是否要在信靠基督上加上顺服摩西律法”,而不是作为罪人得救的根基来探讨。这些学者倒是把保罗反驳的观点说对了。当时的情形是一些自称为基督徒的犹太人来到加拉太地区要改进保罗的福音。他们说保罗称义的教义只是“入门级的福音”2,如果加拉太人想要进步,他们必须在信心上再加上一些什么。因为恩典,他们尽管已经得着基督里的救恩,但他们必须靠着顺服维持救恩。
这些犹太派信徒所言的最终一定会导致自义。他们希望加拉太人在信心上加上善行从而在神面前称义。他们特别提出要加拉太人受割礼。但对于保罗而言,这不是受割礼与否的问题,他关注的是靠行为称义的宗教,因此唯独因信称义正是本书信的主题。保罗在割礼一事上与犹太派门的信徒辩驳不单是为了改善犹太人和外邦人的关系,保罗更关注他们的灵魂。
世上没有以善行为基础的基督教。我们由信心入门,也必须靠信心成全。因信称义自始至终都贯穿基督徒生活的全部。因信称义不只出现在我们开始信靠基督的时候,我们尽管信靠基督的瞬间就被称义了。这也不单是我们死时的一个伟大的教义,神尽管在末日审判时会因着信靠基督称我们为义。
因信称义是每时每刻我们都要靠之而活的教义,是给受咒诅之人的教义。有一天所有的人,男女老少,都要承认自己是刚硬的罪人,坏到极处,只配上帝的愤怒。在这一天,唯一的希望就是唯独信靠基督。
因信称义是给那些怀疑之人的教义。每个基督徒的生命中总有怀疑一切的日子:神真爱我吗?他对我的人生真有美好计划吗?他真在乎我吗?当这些疑惑来袭时,基督徒就当回到十字架,基督被钉十架正是为了我们被称义,而且藉着信心我们持定信仰。
因信称义是给那些灰心沮丧之人的教义。有时候,事情看起来完全没有指望。事实上,有时候信仰似乎完全是无稽之谈,因此我们怀疑怎么可能有一天我们靠着信心得救呢。我们因此每天都当给自己传福音。每天起床时我们要说:“我知道自己真正的问题:我是一个罪人,生活在罪恶的世界上。”冲晨澡时我们说:“尽管罪大如我,我却有一位更大的救主,他爱我以至倾倒自己的生命为我。”到了早餐时间,我们就能满被神的恩典充溢。
福音就是尽管我们是迷失被欲望充斥的罪人,一旦我们认识基督,我们就被称义、不断被称义。因信称义不单是人死时需要的伟大的教义,当然的确也是人死时需要的,唯独神的恩典、唯独信心、唯独基督的因信称义教义是我们生活的必须。
弗莱芒斯画家亨德里克·利斯(Hendrik Leys, 1815-1869)描绘了基督徒忘记基督被钉十架的情形,此画名为“安特卫普圣雅各旁十架边祈祷的妇人”,画家以极其细腻的画笔展示这些祈祷着的妇女们,甚至她们罩裙的每一层褶皱都被精心描绘。背景是教堂围墙边一个美丽的花园。然而,这幅画中少了一样东西,那就是十字架。画家告诉这些妇人她们没有敬拜那位被钉十架的基督。荷兰艺术评论家汉斯(Hans Rookmaaker, 1922-1977)说:“我们看到了什么呢?过去一个时代的人,充满了信心、敬畏和祈祷,可是我们却没有看见他们信靠的那位被钉十架的基督。”
同样,这也正是今天基督徒生活中遇到的常见问题。我们常常有法利赛人的倾向,我们忘记信靠的对象:基督已经为我们的罪被钉十架。但是当我们把他重新带回图画中,看见他不仅作为我们的救主受死,又复活了,我们就可以重得藉着信心为他而活的异象。